Edini naÄin, da lahko bolezen preživimo - in ne le prebijemo kot mrtvi Äas našega Äloveškega obstoja - bi bil takšen, ki bi nam omogoÄil, da v bolezni prepoznamo nekakšen smisel, nekakšen pozitiven namig za pot duha, pa Äeprav so udje zaradi trpljenja in ponižanja telesnosti onemogoÄeni. Prepoznati tovrstni smisel v bolezni je zagotovo mogoÄe, a le pod pogojem, da se znova vprašamo o smislu Älovekovega življenja.
ÄŒe hoÄemo spoznati, da se tudi iz tega, kar pretrpimo, in predvsem iz tega hrani Älovekova svoboda, je potrebno najprej priznati, da ima vsaka Älovekova svoboda svoj zaÄetek v znamenju poslušnosti.
Ko se Älovek nauÄi premagovati posestniško in vase zaprto gledanje na zemeljske dobrine, se nauÄi verovati in upati tudi onkraj izginotja teh dobrin.
Ko Äloveka zapusti zdravje, ga to ne privede k Ärnogledemu sklepanju, Äeš da je zdaj življenje nemogoÄe, ampak vodi prej h klicanju in upanju v neko drugaÄno zdravje ali odrešitev, ki doseže Äloveka, ko ima že sklenjene svoje nedejavne roke.
Poslednje trpljenje smrtne bolezni je Älovekovo izkustvo, v katerem se skrivnostno izkusi najvišja svoboda: svoboda vere in ne svoboda del.
Pri tej poslednji bitki sodelujejo tudi bratje in sestre, ki so se oddaljili in so tudi sami nemoÄni v dejanjih in besedah; blizu pa so v sami drži njega, ki doživlja smrtni boj, to je s sklenjenimi rokami, v veri in molitvi.
Njihova vztrajnost in njihov pogum, ko ostajajo ob bratu, ki trpi, Äeprav ne morejo zanj prav niÄ storiti, je resniÄni naÄin, kako sodelovati in stopati v odnos s trpeÄim, odnos, ki gre onkraj sleherne besede.